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Alimentamos a estranha fantasia de que a realidade é um segredo bem guardado, um mistério reservado a iniciados ou o prêmio final de uma longa maratona espiritual. Projetamos sobre a verdade a necessidade de esforço, presumindo que, se ainda não a alcançamos, é porque ela se esconde atrás de espessos véus metafísicos. Essa insistência em buscar o extraordinário nos impede de notar o óbvio: a realidade não está oculta; nós é que estamos ocupados demais projetando quem deveríamos ser para percebê-la.
O egoísmo age como uma barreira entre você e a verdade. A verdade não está velada, não está encoberta: está sempre bem em frente dos seus olhos. Se você a perde, não é por causa dela, mas porque seus olhos estão fechados.
— Osho, Antes Que Você Morra - Cap. 5
A contradição fundamental da busca espiritual reside no fato de que o próprio buscador é o obstáculo. O egoísmo, ou ahamkara, não deve ser entendido aqui apenas como egoísmo moral ou vaidade grosseira, mas como o mecanismo básico de auto-referência. É a constante contração da atenção em torno de um centro imaginário que diz "eu existo separado do que percebo". Esse centro vive de acumular experiências, inclusive as chamadas experiências espirituais. Quando transformamos a verdade em um objeto a ser alcançado no futuro, fechamos os olhos para o único espaço onde a realidade se apresenta: o agora imediato.
A mente que busca a verdade assemelha-se a alguém que usa óculos escuros à noite e reclama da ausência de luz. O problema não reside na física do dia e da noite, mas no filtro que escolhemos manter diante da visão. Esse filtro é a crença inabalável na nossa individualidade isolada. Quando operamos a partir desse isolamento, tudo o que percebemos passa pelo crivo da utilidade pessoal: "Como isso me afeta?", "O que ganho com isso?", "Como isso me aproxima da iluminação?". Esse utilitarismo espiritual é a barreira definitiva.
Essa cegueira voluntária se manifesta de forma muito concreta em nossa rotina de expectativas. Sentamo-nos para meditar exigindo um silêncio absoluto, uma ausência de pensamentos ou um estado de êxtase. Ao fazermos isso, rejeitamos o ruído da rua, o desconforto no corpo e a própria agitação da mente. Julgamos que essas coisas são distrações que encobrem a verdade. No entanto, a verdade daquele instante inclui o ruído, o desconforto e a agitação. Ao rejeitá-los em nome de um ideal de paz, fechamos os olhos para o que de fato é, em favor de um conceito sobre o que deveria ser.
O intelecto adora a complexidade porque ela lhe dá o que fazer. Se a verdade estivesse escondida atrás de rituais complexos, escrituras indecifráveis ou anos de ascese física, o ego estaria seguro em sua jornada de autoaperfeiçoamento. Ele poderia orgulhar-se de cada passo dado na direção do horizonte. Mas a afirmação de que a verdade está "bem em frente dos seus olhos" é profundamente ameaçadora para essa identidade. Se não há distância a ser percorrida, o buscador perde sua função. Se a verdade é o fato simples da existência presente, a busca se revela um movimento inútil de fuga.
A ignorância, portanto, não é uma falta de informação que possa ser preenchida com mais palestras, livros ou conceitos filosóficos. No Advaita, a ignorância essencial é uma distorção na percepção. É o ato de olhar para o infinito e ver apenas as próprias projeções, medos e desejos de continuidade. O ego funciona como uma lente suja que insiste em analisar a poeira sobre si mesma, em vez de simplesmente permitir que a luz passe.
Não se trata de fazer um esforço hercúleo para abrir os olhos, pois o esforço é apenas mais uma tentativa do ego de controlar o processo. Trata-se de notar a própria atividade de fechamento. O que em nós insiste em rejeitar o imediato? O que em nós precisa que a verdade seja difícil, distante e especial para que possamos continuar nos sentindo importantes em nossa busca?
